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天国证道

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赵林:基督教的历史发展  

2017-04-15 14:42:23|  分类: 历史证道 |  标签: |举报 |字号 订阅

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主讲人:赵林(武汉大学哲学学院教授)
主题:基督教的历史发展与当代格局
时间:2017年2月18日
地点:广州购书中心
主办:国际问题自媒体“世界灵敏度”
【编者按】
据英国爱丁堡大学世界宗教研究中心的一项估算,到2010年,全世界69亿人口中,基督徒有22.9亿。另有数据显示,全球的基督徒超过24亿人,也就是说全世界差不多每三个人里面就有一个人是基督徒。基督教是当今世界当之无愧的第一大宗教。
2017年2月18日,在国际问题自媒体“世界灵敏度”于广州购书中心主办的一次学术演讲活动中,武汉大学哲学学院教授赵林就基督教的源头和传播、宗教改革及基督教在当今世界的发展现状等议题,向听众分享了他的研究心得。
以下是赵林教授演讲的文字记录稿,由活动主办方独家授权澎湃新闻(www.thepaper.cn)发表:

耶稣基督受难图。
基督教的源头和壮大
我们就从基督教的源头讲起。大家知道,基督教最早不是西方的宗教。西方最早的文化形态是古希腊文明,最早的宗教是希腊罗马的多神教,或者叫奥林匹斯宗教,崇拜以宙斯(Zeus)为首的波塞冬(Poseidon)、哈迪斯(Hades)、雅典娜(Athena)、阿波罗(Apollo)等诸神。后来罗马取代了希腊,但罗马在文化上基本上是从希腊文明衍生出来的,宗教也是如此,只不过给诸神改了名称,宙斯成了朱庇特(Jupiter),雅典娜成了弥涅耳瓦(Minerva)等等,换汤不换药。
基督教相对于希腊、罗马宗教而言是后来的,而且是异域的宗教,是从东方传播到希腊、罗马,然后生根发芽开花结果,最终取代了希腊、罗马多神教,成为西方推崇的宗教。因此可以说,早在15、16世纪全球西方化、殖民化之前,东方文化就悄悄地潜移默化地颠覆了西方,只不过这个过程不是大张旗鼓进行的,而是悄悄的,不显山不露水。
基督教于公元1、2世纪产生于今天的以色列、巴勒斯坦和约旦那一带,那个区域因为地理位置的重要性,此前的上千年里一直是兵家必争之地,先后被亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马等多个帝国征服。自公元前1800年左右就开始生活在那里的犹太民族,除了在扫罗、大卫、所罗门这三个王的领导下独立了大概不到100年时间之外,在这之前和之后,不是被这个民族统治就是被那个民族统治,先后经历了“巴比伦之囚”、“圣殿被毁”等浩劫。这种长期的苦难状态使得他们很早就产生了一种不幸意识和罪过感,觉得种种苦难可能是自己民族的某种罪过导致的,而在这个罪过洗清之前是不可能得到幸福的。
与此同时,犹太人又相信他们和神之间是有“约”的,一次是在美索不达米亚的吾珥(Ur)神谕亚伯拉罕,让他带领犹太人到迦南地(Canaan)生活;一次是在摩西带领犹太人从埃及回迦南地的过程中,经过西奈山时神对全体犹太人的神谕。所以犹太人相信自己找到了真神,也和上帝定了约,但后代们没有按照约去做,一而再再而三毁约,所以上帝一而再再而三地考验我们,一直到我们彻底洗心革面痛改前非,才会得到解放。因此,犹太人尽管认为自己有罪,但一直顽强期待有一个神来解救他们。
与此同时,当时地中海周边有很多民族,每个民族都有自己的宗教,但是这些民族和犹太民族最大的不同就是,别的民族都信仰多神教,只有犹太民族信仰一神教,也就是只信仰一个神。这就使得犹太民族一方面受苦受难,但是另一方面他们有优越感,觉得多神信仰水平很低,喜欢搞偶像崇拜,把神画成像,甚至有的民族把神画成半人半兽;而他们信仰一个神,而且这个神是不显像的,连名字都不能叫。因此犹太人觉得只有自己找到了真神,而别的民族信的都是鬼怪。
于是从公元前5世纪开始,犹太民间越来越多开始出现一种传言,说神马上要派一位救世主帮助犹太人复国、带犹太人过上一千年的幸福生活。这个救世主在犹太教里叫弥赛亚(Messiah)。一千年以后,上帝降临,审判世人,犹太人作为他的选民得到永福,别的民族作为他的弃民遭到了永罚。
正是在这种对弥赛亚的渴望中,基督耶稣出现了。我个人认为耶稣本人实际上是犹太教的一个革新者:犹太民族一直相信救世主马上就来了,而且老是想通过革命、造反的方式来推翻统治他们的帝国,但是当时统治犹太人的是罗马帝国,犹太人想推翻罗马的统治相当于以卵击石,是不可能成功的。基督耶稣意识到,“我们是不可能在现实中获得幸福的”,于是他把得救的希望投向另外一个世界,他告诉你“此生只有苦难,只有罪恶,死了以后来世才能得救”。大家都知道,基督教最典型的神像就是钉在十字架上的耶稣,他就是通过他自己的身体力行向大家展示我们必须向死而生。如果按照基督教的说法,耶稣是神,他是万能的,他一弹指,罗马帝国就灰飞烟灭了,但是他被罗马人钉死在十字架上,他痛苦地屈辱地接受了这一切,他就是要向世人昭示“我们不可能像犹太教期盼的,活着就能得救,我们的希望在另外一个世界”。也就是说,他把得救的希望从人间搬到了天国,从此生搬到来世。
不要现实的反抗,而更多把希望寄托在来世,这为耶稣赢得了很多追随者,当然主要不是犹太人,因为犹太人信犹太教,而是他最早的一批弟子和外邦人。耶稣受难之后第三天复活,复活之后他召集门徒说“你们不要在犹太人中间传播,因为犹太人不信,你们要到外邦人中间去,要把我的福音传遍外邦”。什么叫外邦人?外邦人就是犹太人以外的广大的希腊罗马世界的人。于是,耶稣的门徒彼得、约翰、西蒙、保罗等人就秉承耶稣的教导离开以色列,踏入罗马帝国,开始了基督教最早的传播。
当时的罗马帝国如日中天,强大得不得了,耶稣是被罗马统治者钉死在十字架上的。在罗马统治者看来,耶稣就是一个邪教分子。但谁也没想到,基督教在罗马帝国就像癌细胞一样不断扩散,最后逐渐把整个罗马帝国吞噬了。到了公元400年后,整个罗马帝国全都归依了基督教。18世纪英国有一个非常著名的大历史学家叫爱德华 吉本,他在《罗马帝国衰亡史》有一个观点:真正使罗马帝国衰亡的元凶主要不是北方来的蛮族,而是基督教,因为基督教把罗马帝国的内部精髓掏空了。
基督教开始了西方的二元格局

罗马皇帝狄奥多西(Theodosius,379—395在位)。
基督(Christ)这个词实际上就是希腊语里面“救赎”的翻译,救赎在希伯来文的发音叫弥赛亚(Messiah)。耶稣的门徒要在希腊和罗马传播他的福音,就不能用小语种的希伯来语,而要用希腊语、拉丁语等大语种。
基督教最初在罗马帝国传播的时候,主要在无权无势的弱势群体中传播,走的是下层路线,那些受苦受难者在罗马帝国生不如死,又没法改变这种状况,这时基督教告诉你“此生只有苦难和罪名,来世才有幸福和荣耀”,这就给这些人带来了希望。就像二十世纪德国的犹太人哲学家瓦尔特 本雅明(Walter Benjamin,1892 —1940)讲的,“正是因为现实中充满了绝望,我们才有了希望”。现实中越绝望,你对来世的希望就越强。
后来彼得倒钉十字架,保罗被砍掉脑袋,这些第一代追随耶稣来希腊罗马世界传播基督教的大多数都牺牲了,有他们做榜样,一些无望者当然就死心塌地地追随,所以早期的基督徒信仰非常强烈。对无力改变现状的他们来说,殉道恰恰是灵魂走向另外一个世界的捷径,所以很多人是前仆后继地走向基督教。而随着罗马帝国后期腐败的越来越严重,越来越多的人发现基督教有道德、有信仰,能给心灵带来抚慰,所以基督教逐渐开始为有权有势的人所接受。
公元313年,一个叫君士坦丁的罗马皇帝在米兰颁布了一条敕令,承认基督教的合法性。因为他的母亲信仰基督教,军队里也有很多基督徒,他发现这些人守纪律、讲忠诚,比那些信仰希腊、罗马、波斯多神教的人要好得多,于是他认为倒不如借助基督教,把它作为已经岌岌可危的罗马帝国的救命稻草。
到了380年,另外一个信基督教的罗马皇帝狄奥多西(Theodosius,379—395在位)要求所有罗马人必须信仰基督教,不许再信仰希腊罗马多神教,并砸碎希腊的神像,拆掉神庙。经过三百多年的艰苦历程,从公元42年彼得开始传教到公元380年被定为国教,基督教彻底扬眉吐气。
从基督教产生开始,西方在政治、经济、文化等方面出现了二元格局,这与东方、与中国不一样,中国可以说一直以来都是一元格局,从秦始皇统一六国形成了中央集团大一统的专制格局之后,就没有一股力量可以和政治权力相对抗了。但是西方不一样,西方自基督教产生以后就形成了博弈,一个是政治权力,一个是神权;一个叫凯撒,一个叫基督。在他们之间的博弈过程中,基督教最初是弱小的,但是最后反过来战胜了凯撒。
从那以后到后来的中世纪一直到今天,这两种力量之间的博弈一直在进行中,只不过两者的关系逐渐走向和谐,走向平衡,不像过去那样你死我活。比如说在美国我们只看到特朗普,看不到特朗普背后基督教的力量。尽管特朗普口无遮拦,但是他绝对不敢得罪基督教,因为美国80%的人信仰基督教。美国总统就职的时候不可能背三字经、四书五经来宣誓,而是按着圣经,这是它的传统。
基督教的传播
罗马皇帝狄奥多西死后,他的两个儿子谁也不让谁,公元395年他们以亚得里亚海为界把罗马帝国一分为二,东边的叫东罗马帝国,以希腊语为官方语言,首都是君士坦丁堡;西边的是西罗马帝国,以拉丁语为官方语言,首都在罗马。而基督教合法化以后,也逐渐形成了两大派教,一派是以希腊语为官方语言的东部教会,另一派是以拉丁语为官方语言的西部教会。他们都认为自己代表正统,所以前者自称正统教会,因为在东边,简称东正教会;后者自称大公教会,也就是普世天下的教会。明朝末年大公教会教士利玛窦来中国传教,为了便于中国人理解,就说我们的上帝就是你们中国人说的天主,所以大公教在中国被称为天主教。
之所以会出现这种情况,是因为罗马帝国虽然一度完成政治上的统一,但是从来没有完成过文化上的统一。在文化上罗马学习希腊,但是希腊始终瞧不起罗马:你信仰的神都是我们希腊的神,你的文学、艺术、戏剧、哲学都是从我们希腊学过去的,只不过我们打不过你。在罗马人征服希腊之前,希腊有一个非常伟大的国王叫亚历山大,亚历山大曾经征服了小亚细亚、西亚、埃及,所以这些地方在罗马征服之前早就被希腊化了,官方语言都是希腊语。希腊文化的品味档次确实高,我们现在的很多艺术形式都是希腊人创造的。所以希腊文化圈长期以来拒绝拉丁文化。而希腊和罗马文化圈当时大体上就是以亚得里亚海为界的。
公元5世纪,日耳曼蛮族大举入侵罗马帝国,把西罗马帝国大卸八块。到了公元7世纪末,所有入侵西罗马帝国的蛮族全部都归依了大公教。再往后,它又顺势往北,传到了前罗马帝国之外的地方,包括今天的德国、荷兰、丹麦、挪威、芬兰、瑞典等。而东罗马帝国当时还很强大,没被蛮族入侵,它趁着西罗马帝国一团乱麻的情况,把希腊的正教往北传给那里的斯拉夫民族,于是斯拉夫民族不仅在宗教上接触了东正教,甚至连文字都是从希腊文明来的。这样一来,整个欧洲就被东正教和天主教一刀劈成两半。后来伊斯兰教兴起,基督教就成为欧洲的宗教,和周边的非洲、亚洲基本不相干了,因为那些地方基本上都皈依了伊斯兰教。
到1453年,信奉伊斯兰教的土耳其人攻陷君士坦丁堡,紧接着把整个东欧全部占了。这样一来,不仅东罗马帝国完了,东正教也没有了根基。这时刚好北边斯拉夫民族的莫斯科公国兴起,莫斯科公国有一个伊凡三世,他娶了东罗马帝国末代皇帝的侄女索菲亚公主。索菲娅是佩戴着东罗马帝国威严的双头鹰徽记来到俄罗斯的。东罗马帝国一度很强大,所以始终怀着要光复西罗马帝国的梦想,它声称我有两个头,一个头在君士坦丁堡,一个头在罗马,因此以双头鹰作为国徽。俄罗斯不仅继承了这个标志,也继承了东罗马帝国的政治和东正教,它是打着东正教的旗帜发展起来的国家,所以东正教是它的立国之本。今天俄罗斯有70%的人信奉东正教,东正教大牧首的地位相当于天主教教皇。
但东正教到今天内部还是有分歧的,为什么呢?希腊人不承认。希腊认为我的历史更悠久,虽然我被土耳其人统治了三百年,但独立后还信东正教,而你俄罗斯东正教不过是占了便宜。所以一直到今天,希腊东正教的中心还在君士坦丁堡。这导致今天东正教有两大牧首,一个在莫斯科,一个在君士坦丁堡。
再说西边。日耳曼人虽然早早就皈依了罗马天主教,但是他们毕竟不是拉丁民族,罗马人看他们的态度就像希腊人看罗马人一样:你把我征服了,但是我瞧不起你。到了中世纪,由于国家分崩离析,教会却一枝独大,越来越多蛮族归依于教会。在欧洲就盛行两个国,一个是凯撒国,这个国土崩瓦解、分崩离析,大大小小的王国形成了真正意义上的封建社会,谁也管不了谁,跟我们的皇帝一言九鼎是不一样的。还有一个是基督王国,也就是教会,教会像蜘蛛网一样遍布于整个欧洲,无论是再小的王国也有教会,而且组织严密,下级服从上级,一层一层到罗马教皇。这两个王国中当然是基督国要强大多了,而当时中世纪由于蛮族入侵、战争、饥荒、贫穷等等原因,大家普遍觉得这个世界没什么希望,来世才有希望,而你要想走向来世,就要通过教会,它说你上天堂你就上天堂,它说你下地狱你就下地狱。这样一来,基督王国的权力就远远比凯撒王国高。
而那些王国为了巴结教会,从公元751年查理曼大帝开始,就盛行皇帝和国王必须要到罗马去,由罗马教皇给你戴上一个皇冠、给你一个金球、给你一个权杖,你有这三个东西,你的权力才是合法的,因为你得到了上帝的指示,这叫君权神授。这个我们中国没有,我们中国是黄袍加身。这样一来,教会就可以把君主的废立玩弄于股掌之间,他说你立你就立,他说你非法,开除你的教籍,你就完了。这是中世纪时候的格局。
宗教改革的意义

宗教改革领袖马丁路德。
当然,这一格局本身酝酿着危机。因为教会的官方语言是拉丁语,主教全部都是拉丁民族的意大利人、法国人、西班牙人,北方的日耳曼人听不懂,也不会写,拿到圣经也不能读,就这样他们糊里糊涂信了一千年。渐渐的,日耳曼人中的一些知识分子开始有意见了,搞了一场宗教改革把矛头指向罗马天主教会。首先是1517年一个叫马丁 路德的人在德国首先发难,紧接着瑞士、英国、北欧、荷兰等也进行仿效,最终基本上以法国为界,北部都搞了一场宗教改革。
宗教改革有最重要的两个特点。一个是建立民族教会,教会使用本民族的语言。罗马天主教是大公教会,就是普世的意思,而宗教改革恰恰就是要建立本民族的教会:搞有德国文化特点、荷兰文化特点、瑞士文化特点的教会。这就是我们中国人所说的基督教,也就是基督新教。相对于天主教的大一统,基督教强调民族主义,德国人有德国人的宗教、英国人有英国人的宗教,每个教会都是独立的,各自搞自己的,不存在谁领导谁。
第二个特点就是把圣经翻译为民族语言。过去圣经用拉丁语写,北欧、德国、英国人都看不懂,所以路德把圣经翻译为德文,紧随其后,不同民族语言的文本也出现了,这极大地加强了基督教的民族化。这种宗教内部自立门户的做法,无意中也导致了一个没有想到的结果,也就是民族国家的兴起,各国利用宗教去凝聚人民,极大地加强了民族团结和民族意识。事实上在16世纪之前,欧洲人是没有民族国家的概念的,他们只知道我的领主是谁,至于我的领主的领主是谁,跟我没关系,我也不知道我生活在哪个国家的土地上,我只知道我向谁交税。宗教改革之后,民族国家的观念才渐渐形成了。
新教的兴起也推动了资本主义的发展,特别是强调勤奋节俭,讲究职业道德、家庭美德,这些成为资本主义最早的根系,信仰新教的荷兰、瑞士、苏格兰、英格兰等国家都成为资本主义的沃土。这些地方在宗教改革以前都是贫穷愚昧落后的地方,宗教改革后建立了新的制度,一直到今天他们仍然是资本主义世界最先进的。相反的,意大利、西班牙经济也曾经非常繁荣,但到了18世纪末,他们纷纷败了下来。只有一个例外,那就是法国,法国信天主教,而且一直发展得不错。15世纪最早进行海外殖民的是葡萄牙和西班牙,后来英国、荷兰、法国紧随其后。西班牙、葡萄牙殖民的是拉丁美洲,带去的是天主教;英国、荷兰、法国殖民的是北美洲,带去的是新教。今天我们同样可以看到北美洲和拉丁美洲的巨大差异。
基督教的未来

基督教相对别的宗教来说最大的特点就是百无禁忌,吃什么喝什么没有太多的规矩。
而随着殖民的过程,基督教开始在全球传播开来。首先是南北美洲、非洲海岸线,然后从18世纪末开始,伴随着拿破仑在叙利亚和埃及登陆,基督教开始渗透到亚洲,最终这个世界基本上都被瓜分了,基督教也成了世界第一大宗教。一共有多少人?按照英国爱丁堡大学世界宗教研究中心2009年的一项估算,到2010年,全世界人口69亿,基督徒有22.9亿,也就是说每三个人里面就有一个广义的基督徒,包括天主教、新教、东正教还有各种新兴的教派。当然,伊斯兰教也发展得很快。据2009年的估算,到2010年有15亿多人。印度教大概有9亿多。佛教就不好统计。这就是基督教现在的分布格局,它是全球化程度最高的宗教,不分民族,任何一个国家可能都有。
从未来的发展来看,人类社会从近代以来,特别是资本主义商品经济发展起来之后,市场化、世俗化、平民化、生活化是一个大趋势。今天你要人信仰一个东西是比较难的,因为社会越来越倾向舒适化和轻松。那么哪个宗教能够比较符合这个大趋势?当然是基督教。基督教相对别的宗教来说最大的特点就是百无禁忌,吃什么喝什么没有太多的规矩。有的宗教说吃饭以前要洗手,基督教没有这种要求;还有要行割礼,犹太教、伊斯兰教都行割礼,基督教就没有,它认为真正的割礼是心中的割礼,而心中的割礼就是心中有没有改变,有没有一种善良,有没有一种虔诚,这才是最重要的;吃的方面也是这样,犹太教、伊斯兰教、印度教有很多东西不能吃,基督教什么都可以吃。所以基督教能在世界上传播得比较理想,与这个有很大关系。
因此我也认为,今天再产生新的影响很大的宗教的可能性已经不太大了,因为这是一个分裂的时代,过去一种说辞比较容易有感召力,信息具有权威性。今天大家都拿个手机,信息没有权威性了,任何观点都可以存在。
在中国,基督教自唐朝传过来之后,并不是太受老百姓的欢迎。到了1949年信仰基督教的人口不过500万人,包括新教、天主教,只占总人口的1%多一点。改革开放以后开始学习西方,基督教作为与现代化对接的宗教,所以在中国获得了极大的市场,基督教的信众出现了井喷。但这个井喷喷存在软阻力,那就是传统文化的复兴。
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